【政德文化】君子泰而不骄

 编者按：依托我市丰富而又独特的历史文化资源，深耕于经史子集，涵泳于古事今闻，举凡文献典籍、古迹遗存、官箴铭言、方志笔记、诗词楹联、俚词俗语所体现之政德人物、政德故事、政德智慧，必悉加详审，或阐发哲思，或著为小文，或抒发感悟。特开设“政德文化”专栏，推出系列文章，力求雅俗共赏，从不同视角阐述政德文化，探索理论建设，展现政德风采，为推动干部政德教育发展贡献智慧。

10月28日，《中国纪检监察报》有一篇《贪婪的种子结恶果》的文章，报道了乌鲁木齐市原副市长李伟违规违纪的相关情况。其中提到此人摆谱耍特权的丑态，在酒桌上人分三等、酒分三档，甚至狂言：“我是副市长，怎么能和他们喝一样的酒，必须有差别，只有我才能喝15年的茅台。”其狂妄之态可见一斑。对这样的行为，孔子有一句话可作评价：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”泰与骄不仅仅是为人处世方面的性格问题，从某种意义上来说，也是党员干部面对群众时的态度问题，反映的是党性修养和作风问题。

“君子泰而不骄，小人骄而不泰”一语出自《论语·子路》篇，意思是君子安详舒泰，却不骄傲凌人；小人骄傲凌人，却不安详舒泰。孔子提到两种人：君子和小人。在《论语》一书中，孔子多次提到君子与小人的对比，如：君子和而不同，小人同而不和；君子坦荡荡，小人长戚戚；君子周而不比，小人比而不周；君子喻于义，小人喻于利；君子求诸己，小人求诸人；等等。君子一词在《论语》中出现121次之多，是孔子及其弟子谈论最多的一个概念，君子也成为儒家比较推崇的一种人格典范。

君子，并不完全是道德上的指称，其最初的含义是“君之子”，意为国君之子，后衍变为有位者，相当于后世的“大人”“先生”之类的一种社会地位的称谓。后来又增加了一些美好的内涵，如《诗经》中女子也将理想中的男子称为“君子”。孔子从仁的角度出发，为君子赋予了德性内涵，如“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”朱熹在《论语集注》中说道：“君子，成德之谓也。”“君子，谓当时贤者。”“君子，才德出众之名。”君子，成为对有道德修养者的称谓。这一转变，是儒家在人格规范方面树立的一面旗帜，成为鼓舞士人修身立德、修己安民的思想动力。孔子对君子这一人格典范非常重视，当时有人称赞孔子为圣人，孔子很谦虚，认为“若圣与仁，则吾岂敢”，并说：“圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”也就是说，孔子认为圣人非常崇高，是难以达到的，而君子却是可以做到的。

泰而不骄是为人处世的基本准则。在快速发展的社会中，每个人似乎都有很多的压力，导致负面情绪居多，在面对他人的时候，难免“骄而不泰”，不能很好地控制自己的情绪，这就需要不断地加强对自我身心的修养。钱穆先生认为：“求不骄易，求能泰难”，一个人也许能做到不对他人傲慢无礼，但做到安详舒泰则有一定难度。我们应该常常以“泰而不骄”砥砺自我，对上不阿谀奉承，不自命清高，对下不仗势欺人。《鬼谷子》提到这样的人不可深交：“临人以色，高人以气，胜人以言者不可深交。”对于“骄而不泰”的人，古人进行了批判，如明代陈继儒在《小窗幽记》中说：“苍蝇附骥，捷则捷矣，难辞处后之羞；茑萝依松，高则高矣，未免仰攀之耻。所以君子宁以风霜自挟，毋为鱼鸟亲人。”这样的人平时表现也是：“饥则附人，饱便高飏”，实在令人不齿。

泰而不骄也是处理政事的重要方法。子张问孔子怎么处理政事，孔子说：“尊五美，摒四恶，斯可以从政矣。”子张想进一步了解什么是五美，孔子做了一番解释：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”泰而不骄是五美之一，是处理政事所需要的的一种态度。何为泰而不骄呢？孔子说：“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？”无论对方人是多是少，级别是大是小，为政者都要一视同仁，既不谄媚，也不因为来办事的群众不明白一些事，就态度傲慢，出言不逊。所以孔子比较注重为政者的修身工夫，认为为政者应做到“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”，修养好自己，做到泰而不骄，才能更好地服务群众。

君子泰而不骄，令人如沐春风。《论语》中提到孔子，说他“温而厉，威而不猛，恭而安。”“夫子温、良、恭、俭、让。”孔子还说一个人要做到“色思温，貌斯恭”，子夏认为：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”我们可以看出，君子，总是让人感到温暖，那是一种恰到好处的度。无论是为人处世，还是面对群众，我们都应保持着“泰而不骄”的态度，温暖靠近我们的每一个人。